Contenuto Tipi di cappelli ebraiciIndossare una Kippah è un ricordo che Dio è al di sopra di noi, oltre a segnare una differenza tra la gerarchia divina e l’uomo. Il rispetto per il creatore è costante e poiché egli è presente ovunque, coprirsi il capo lo riafferma. Gli ospiti più religiosi indossano la propria Kippah, ma è consuetudine che gli sposi si facciano fare delle Kipot di loro scelta come regalo da usare nella cerimonia religiosa e queste sono poste all’ingresso perché possano prenderne una. Alla fine della cerimonia, possono portarlo a casa con loro. Durante il banchetto, gli ospiti decidono se tenere la Kippah o toglierla. Questo è opzionale. Scopri il significato dei nastri di nozze e tutti i diversi tipi di nastri. Conosci uno dei più bei simboli di unione nelle cerimonie cattoliche con i nastri di matrimonio e per gli sposi con i nastri, ti diciamo dove puoi trovarli. Perché gli ebrei indossano la kippahGli uomini ebrei ortodossi si coprono sempre la testa con un copricapo conosciuto in ebraico come kippah o in yiddish come kippah. Gli ebrei liberali o di riforma vedono il copricapo come facoltativo. La maggior parte degli ebrei si coprono la testa durante la preghiera, la frequentazione della sinagoga o durante un evento religioso o una festa. Gli uomini ebrei ortodossi sono noti per portare capelli o copricapi. Ci sono diversi copricapi che possono indossare. Il più elementare è chiamato “Yarmulke” o “Kippah”. Un chassidico La kippah è di solito fatta di velluto e copre solo parzialmente la testa. Un ebreo osservante l’avrà sempre in testa. Se chi la indossa sceglie una kippah di camoscio, le teste calve hanno felicemente il vantaggio di un alto coefficiente di attrito. Se tutto il resto dovesse fallire, l’ultimo segreto della kippah è un nastro biadesivo o una punta di velcro su un solo lato. Nota: attacca il velcro alla kippah, non alla tua testa. Ogni volta che un ebreo si impegna con la Torah, la luce della sua anima si accende, così lui o lei si muove come la fiamma di una candela. Questa suggestiva immagine illustra il desiderio di molti ebrei religiosi di connettersi direttamente con Dio imparando e pregando. Kippah ebraicaI cappelli sono un punto focale dell’abbigliamento chassidico, i più appariscenti sono gli “shtreimel” e gli “spodik”, originari dell’Europa dell’Est, con la differenza che i primi sono più corti, più larghi e di pelliccia marrone, mentre i secondi sono più alti, più stretti e più scuri. Questi tipi di cappelli, in Europa, sono indossati da uomini Hasidic sposati e solo su Shabbat (Sabbath ebraico), feste religiose, matrimoni o eventi, e variano nel prezzo da 900 a 5.000 euro. Oggi, stima che il mercato israeliano rappresenta il 25% della sua produzione totale, o l’equivalente di 700.000 euro all’anno, mentre il resto proviene da Canada, Messico, Colombia, Cina e Giappone, oltre a quelli provenienti dalla Comunità Europea. “Tutti i gruppi chassidici hanno i loro costumi, e quando un rabbino muore immediatamente la corrente si divide in sempre più sottogruppi”, dice scherzando, pur ammettendo che non ha mai avuto il tempo di contarli. Perché la kippah non cadeLa roche era una salvezza, proprio come i cappelli a tesa larga di Cordoba che sono così popolari in Giappone, le monteras indossate dai toreri e i sofisticati cappelli che le donne indossano alle corse di cavalli come Ascot, dove sfilano la famiglia reale inglese e l’aristocrazia della ricchezza e del denaro. Miguel García Gutiérrez, amministratore delegato, riconosce: “Sarebbe molto difficile per la nostra azienda sopravvivere senza il mercato dei cappelli rabbinici”. Miguel García spiega che i suoi clienti ebrei “sono tremendamente leali e onesti quando si tratta di pagare, ma molto duri quando si tratta di negoziare”. Un cambiamento di tonalità nel colore nero o una variazione millimetrica nella tesa giustificano il ritorno di un ordine. I Satmar provengono dall’Ungheria e dalla Romania. Fuggirono negli Stati Uniti dopo la seconda guerra mondiale e si stabilirono a Williamsburg (Brooklyn), guidati dal rabbino Teitelbaum, uno dei pochi che riuscì a fuggire da Auschwitz. Oggi sono 80.000. Gerusalemme e Londra hanno altre comunità importanti, che crescono in modo esponenziale perché ogni famiglia ha in media sei figli. A kippah ( ; Hebrew : כִּיפָּה,
romanizzati : Kipa, plurale כִּיפּוֹת Kipot, ), chiamata anche come koppel (
Yiddish : קאפל Kopel ), o yarmulke ( , ascolta ;
Yiddish : יאַרמלקע ), è un berretto senza tesa, solitamente fatto di stoffa, tradizionalmente indossato dai maschi
ebrei per soddisfare il requisito consueto che la testa sia coperta. È sempre indossato dagli uomini nelle comunità ortodosse . Tra le comunità non ortodosse, chi li indossa abitualmente lo fa solo durante la preghiera, mentre frequenta una
sinagoga, o in altri riti. La maggior parte delle sinagoghe e delle pompe funebri ebraiche tengono una scorta pronta di
kippot .
EtimologiaIl termine kippah ( ebraico : כיפה ) significa letteralmente "cupola", poiché la kippah è indossata sulla testa come una cupola. Il termine yiddish yarmulke è spesso associato a una frase aramaica (ירא מלכא) 'yireh malkha' che significa "paura del re". Potrebbe derivare dal polacco jarmułka o ucraino yarmulka, forse in ultima analisi dal latino medievale almutia "cappuccio, cappuccio" o di origine turca (simile a yağmurluk, che significa "abbigliamento da pioggia"), Keppel o koppel è un altro termine yiddish per la stessa cosa. legge ebraicaLe autorità halachiche discutono se sia necessario indossare sempre una kippah. Secondo il Rambam, la legge ebraica impone che un uomo sia tenuto a coprirsi il capo durante la preghiera. Nelle comunità non ortodosse anche alcune donne indossano il kippot e le persone hanno usanze diverse su quando indossare un kippah: quando si mangia, si prega, si studiano testi ebraici o si entra in uno spazio sacro come una sinagoga o un cimitero. Il movimento riformato è stato storicamente contrario all'uso del kippot, ma negli ultimi anni è diventato più comune e accettato che uomini e donne riformati si coprissero il capo durante la preghiera e lo studio ebraico. Tuttavia, secondo diverse eminenti autorità, da allora la pratica ha assunto forza di legge perché è un'espressione di yir'at Shamayim (riverenza per il Cielo, cioè Dio). L'autorità del 17° secolo Rabbi David HaLevi Segal (Il "Taz") sostiene che la ragione è quella di far rispettare la regola halakhica per evitare pratiche uniche per i gentili. Poiché, fa notare, gli europei sono abituati ad andare a capo scoperto, ei loro sacerdoti insistono nell'offrire a capo scoperto, questo costituisce una pratica unicamente gentile, e quindi agli ebrei sarebbe proibito comportarsi allo stesso modo. Perciò egli stabilisce che indossare una kippah è richiesto dalla halacha . Altre autorità halachiche come il posek sefardita, il Chida (Rabbi Chaim David Yosef Azulai), sostengono che indossare un copricapo sia un midat hasidut, un'ulteriore misura di pietà. In un recente responsum, l'ex rabbino capo sefardita di Israele Ovadia Yosef ha stabilito che dovrebbe essere indossato per mostrare affiliazione con la comunità religiosamente osservante. Il Talmud afferma: "Copriti il capo affinché la paura del cielo sia su di te". Rabbi Hunah ben Joshua non ha mai camminato per 4 cubiti (6,6 piedi o 2 metri) con la testa scoperta. Ha spiegato: "Perché la Presenza Divina è sempre sopra la mia testa". Questo è stato compreso da Rabbi Yosef Karo nello Shulchan Arukh come indicazione che gli uomini ebrei dovrebbero coprirsi il capo e non dovrebbero camminare per più di quattro cubiti a capo scoperto. Coprirsi la testa, ad esempio indossando una kippah, è descritto come "onorare Dio". La Mishnah Berurah modifica questa regola, aggiungendo che gli Achronim stabilirono l'obbligo di indossare un copricapo anche quando si percorrono meno di quattro cubiti, e anche quando si sta fermi, all'interno e all'esterno. Kitzur Shulchan Aruch cita una storia del Talmud (Shabbat 156b) su Rav Nachman bar Yitzchak, che avrebbe potuto diventare un ladro se sua madre non lo avesse salvato da questo destino insistendo perché si coprisse il capo, il che gli ha instillato il timore di Dio . Nelle comunità ortodosse, i ragazzi sono incoraggiati a indossare una kippah fin dalla giovane età per radicare l'abitudine.  Il Talmud implica che gli uomini non sposati non indossassero la kippah: Rabbi Hisda lodò Rabbi Hamnuna davanti a Rabbi Huna come un grande uomo. Gli disse: "Quando viene a trovarti, portamelo". Quando arrivò, vide che non portava alcun copricapo. 'Perché non hai il copricapo?', chiese. 'Perché non sono sposato', fu la risposta. Allora egli [Rabbi Huna] distolse il viso da lui e disse: 'Fai in modo che tu non compaia di nuovo davanti a me prima di esserti sposato.'Il Tanakh implica che coprirsi la testa è un segno di lutto:
L'argomento per la kippa ha due lati. Il Vilna Gaon diceva che si può fare una berakhah senza kippah, poiché indossare una kippah è solo un midos chassidus ("attributo esemplare"). Nel 21° secolo, c'è stato uno sforzo per sopprimere le fonti precedenti che praticavano questa clemenza, inclusa la cancellazione dei responsa clementi dai libri appena pubblicati. Secondo il rabbino Isaac Klein del XX secolo, un ebreo conservatore dovrebbe coprirsi la testa quando è in sinagoga, durante la preghiera o lo studio sacro, quando è impegnato in un atto rituale e quando mangia. A metà del XIX secolo, i riformatori guidati da Isaac Wise rifiutarono completamente la kippot dopo un alterco in cui la kippah di Rabbi Wise gli fu fatta cadere dalla testa. Tipi e variantiNel Medioevo in Europa, il caratteristico copricapo ebraico era il cappello ebraico, un cappello pieno con una tesa e un punto centrale o gambo. Originariamente utilizzato per scelta tra gli ebrei per distinguersi, è stato successivamente reso obbligatorio dai governi cristiani in alcuni luoghi come misura discriminatoria. All'inizio del XIX secolo negli Stati Uniti, i rabbini indossavano spesso un berretto da studioso (grandi berretti di stoffa a forma di piattino, come un berretto) o uno zucchetto cinese. Altri ebrei di questa era indossavano kippot neri a forma di scatola di pillole . Spesso il colore e il tessuto della kippah possono essere un segno di adesione a uno specifico movimento religioso, in particolare in Israele. A maglia o uncinetto kippot, noto come kippot serugot, sono di solito indossati dai sionisti religiosi e l' ortodossa moderna . Indossano anche kippot in pelle scamosciata o pelle . I membri della maggior parte dei gruppi Haredi indossano kippot di velluto nero o di stoffa . Più recentemente sono state osservate kippot realizzate con i colori delle squadre sportive, in particolare di calcio . Negli Stati Uniti, il kippot per bambini con personaggi dei cartoni animati o temi come Star Wars sono popolari. (In risposta a questa tendenza, alcune scuole ebraiche hanno vietato il kippot con caratteri non conformi ai valori ebraici tradizionali.) I kippot sono stati incisi all'interno come souvenir per una celebrazione ( bar/bat mitzvah o matrimonio). Vengono realizzati e indossati anche i kippot per le donne. Questi a volte sono fatti di filo di perline per sembrare più femminili. Una speciale baby kippah ha due corde su ciascun lato per fissarla ed è spesso usata in una cerimonia di brit milah .
Copricapi nell'antica cultura israelitaI figli d'Israele su Sennacherib 's rilievo in marmo appaiono con un copricapo. Gli ambasciatori di Jehu sulla stele di Salmaneser hanno il copricapo e il loro costume sembra essere israelita. Un passaggio della letteratura più antica è significativo: I Re 20:31 menziona חֲבָליִם havalim, che sono posti intorno alla testa. Ciò suggerisce rappresentazioni di siriani sui monumenti egiziani, rappresentati con una corda attorno ai loro lunghi capelli fluenti, un'usanza ancora seguita in Arabia . Evidentemente è rappresentato il costume delle classi più povere; ma siccome il cordone non dava protezione contro il calore del sole, è poco probabile che l'usanza sia durata molto a lungo. Molto più comune era il semplice zucchetto di stoffa, risalente all'epoca egizia. Le persone dell'alta società si rasavano regolarmente la testa, per prevenire i pidocchi . Al contrario, i loro zucchetti servivano anche come protezione contro l'irritazione delle loro parrucche. Gli israeliti potrebbero aver indossato un copricapo simile a quello indossato dai beduini, ma non è noto se fosse usato un tipo fisso di copricapo. Che il copricapo degli Israeliti potesse essere in stile fellah può essere dedotto dall'uso del sostantivo צַנִיף tzanif (il verbo tzanaf che significa "rotolare come una palla", Isaia 22:18) e dal verbo חַבָּש habash (" al vento", comp. Ezechiele 16:10; Giona 2:6). Della forma di tali turbanti non si sa nulla, e possono essere variati secondo le diverse classi della società. Ciò era consuetudine presso gli Assiri e i Babilonesi, ad esempio, le cui mode probabilmente influenzarono il costume degli Israeliti, in particolare durante e dopo l' esilio babilonese . In Yemen, l'involucro intorno al cappuccio era chiamato מַצַר matzar ; il copricapo indossato dalle donne era un gargush . Questioni legali civiliIn Goldman v. Weinberger, 475 US 503 (1986), la Corte Suprema degli Stati Uniti ha stabilito in una decisione 5-4 che i membri militari attivi erano tenuti a rimuovere lo yarmulke in casa, citando regolamenti uniformi secondo cui solo la polizia di sicurezza armata può tenere la testa coperto mentre all'interno. Il Congresso approvò l'emendamento sull'abbigliamento religioso dopo che una storia di guerra dell'attentato alla caserma di Beirut del 1983 sulla "kippah mimetica" del cappellano della Marina ebraica Arnold Resnicoff fu letta nel Registro del Congresso . Il cappellano cattolico George Pucciarelli strappò un pezzo della sua uniforme del Corpo dei Marines per sostituire la kippah di Resnicoff quando era diventata intrisa di sangue dopo essere stata usata per pulire i volti dei marines feriti dopo l'attentato alla caserma di Beirut del 1983. Questo emendamento è stato infine incorporato nei regolamenti del Dipartimento della Difesa degli Stati Uniti (DOD) sull'"accomodamento delle pratiche religiose all'interno dei servizi militari". Questa storia della "kippah mimetica" è stata raccontata a molti livelli, incluso un discorso programmatico del presidente Ronald Reagan alla Convention annuale del fondamentalismo battista nel 1984, e un'altra volta durante un incontro alla Casa Bianca tra Reagan e gli amici americani di Lubavitch. Dopo aver raccontato la storia di Beirut, Reagan ha chiesto loro il significato religioso della kippah. Il rabbino Abraham Shemtov, il leader del gruppo, ha risposto: "Signor Presidente, la kippah per noi è un segno di riverenza". Rabbi Feller, un altro membro del gruppo, ha continuato: "Noi poniamo la kippah nel punto più alto del nostro essere - sulla nostra testa, il vaso del nostro intelletto - per dire a noi stessi e al mondo che c'è qualcosa che è al di sopra dell'intelletto dell'uomo. : l'infinita Sapienza di Dio". L' approvazione dell'emendamento sull'abbigliamento religioso e le successive normative DOD sono state seguite nel 1997 dall'approvazione dell'Atto per il ripristino della libertà religiosa (RFRA). Tuttavia, nel caso City of Boerne v. Flores del 1997, la Corte Suprema ha dichiarato che la RFRA esula dai poteri del Congresso per vincolare gli stati . La RFRA è costituzionale applicata al governo federale, come visto in Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal . L'uso religioso della terra e le persone istituzionalizzate del 2000 (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), riconosciuto come costituzionale in Cutter v. Wilkinson, 44 US 709 (2005), richiede per deduzione che i prigionieri ebrei ortodossi siano ragionevolmente accolti nella loro richiesta di indossare yarmulka. Il governo francese ha vietato l'uso di kippot, hijab e grandi croci nelle scuole primarie e secondarie pubbliche in Francia nel marzo 2004. Il governo provinciale del Quebec, in Canada, ha approvato "Una legge che rispetta la laicità dello Stato" nel giugno 2019, che vieta l'uso di "simboli religiosi" da parte dei dipendenti del governo, inclusi insegnanti, agenti di polizia, giudici, pubblici ministeri e membri di determinate commissioni. Indossato da non ebreiSebbene non sia obbligatorio, quando un non ebreo indossa la kippah in una sinagoga, è considerato un segno di rispetto. Gli Yarmulke vengono spesso forniti agli ospiti di un bar o di un Bat Mitzvah . Sono spesso forniti anche in occasione di eventi di lutto e nei cimiteri ebraici . Secondo il Comitato conservatore per la legge e gli standard ebraici, non vi è alcun motivo halakhico per richiedere a un non ebreo di coprirsi il capo, ma si raccomanda che ai non ebrei venga chiesto di indossare una kippah dove si svolge il rituale o il culto, sia in segno di rispetto per la congregazione ebraica e come gesto di rispettosa inclusione dell'ospite non ebreo. I kippot furono adottati come simbolo da alcuni dei manifestanti afroamericani non ebrei nelle marce da Selma a Montgomery del 1965, in particolare da James Bevel . Guarda anche
RiferimentiCome si mantiene in testa la kippah?Il Talmud afferma: "Copriti la testa in modo che il timore del cielo sia su di te".
Perché gli ebrei portano lo zucchetto?kippāh Zucchetto rituale che i maschi ebrei portano in testa, per rispettare la prescrizione di non presentarsi a capo scoperto dinanzi a Dio; è obbligatoria in sinagoga. sinagoga Nel giudaismo postesilico, luogo di riunione per la preghiera e la lettura sacra.
Quando indossare kippah?La kippah è il copricapo usato dagli uomini per ogni benedizione o cerimonia religiosa, alla sinagoga, al cimitero, in un luogo pubblico o privato (durante i pasti ad esempio). Non c'è nessun comandamento legato a questo obbligo, è una tradizione che ha preso forza di legge.
Perché gli ebrei si legano il braccio?"Tefillin" potrebbe essere una derivazione aramaica di palal, "supplicare, pregare", parola correlata all'ebraico tefillah, "preghiera." Yaakov ben Asher (XIV secolo) riporta che "tefillin" derivasse dall'ebraico pelilah, "giustizia, evidenza", dato che i Tefillin fungono da segno e prova della Presenza di Dio tra gli ...
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Kippah come fa a non cadere
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